El Discípulo y las Fuerzas del Mal

0
194
El Discípulo y las Fuerzas del Mal Barcelona, 22 de octubre de 1981

Xavier. ― Dentro de las comunicaciones de la escuela Arcana he aquí una carta que me gustaría que comentaras la primera frase de que según dice Edmund Burke: “Para que las fuerzas del mal triunfen en el mundo sólo es necesario que un número suficiente de hombres y mujeres de buena voluntad no hagan nada, recíprocamente para que las fuerzas de la luz triunfen en el mundo sólo será preciso que un buen número de hombres y mujeres de buena voluntad se manifiesten activamente”.

Vicente Beltrán Anglada. ― Ya lo hemos discutido varias veces aquí.

Xavier. ― Sí, pero curiosamente es que da la frase a la inversa, “para que las fuerzas del mal triunfen sólo es necesario que las fuerzas del bien no hagan nada”. Es muy interesante.

Vicente ― Siempre tiene que haber un aspecto dentro de esta cuestión que a veces hacer algo es reacción.

La persona que realmente tiene paz no reacciona contra lo que venga de fuera, aunque sea muy malo, él tiene la paz, y como tiene la paz lo demás es por añadidura.

Ahora bien, no todos tenemos la paz, y como no todos tenemos la paz tenemos que emplearnos de reacción contra algo, como si nos sintiésemos atacados y nos estuviésemos defendiendo, atacando a su vez ¿verdad?

El problema está aquí, a ver si podemos salir de todo lo que dice la gente y buscar lo que dice el Maestro.

Lo que no sé si esta frase viene de un tipo psicológico, filosófico, o quizás esotérico, pero lo interesante es que la persona, como decía Buda, solamente puede vencer cuando ya no tiene un gran espíritu de lucha, cuando no tenga con qué ni con quien luchar, entonces, hablamos ya de un verdadero mago blanco.

Es decir, que lo podemos comentar esotéricamente, muy profundamente, buscando la actitud de una persona que tiene paz, y sabemos que no tenemos paz y como que no tenemos paz tenemos que armarnos como un mago negro para luchar ¿verdad?

Y para mí luchar ya es fomentar la vía de la opresión de la magia negra en el mundo.

Ahora bien, hay que luchar internamente para adquirir una actitud de conciencia, eso sí, que es la que nos interesa, esta actitud de conciencia que hace que te sientas libre, desapegado de todo cuanto está en tu entorno ambiental.

Para mí lo más interesante es esto. La prueba es que si una persona ante tu actitud eres es capaz de callar aquella se tranquiliza, lo que pasa es cuando se encuentran dos fuerzas antagónicas reaccionando la una contra la otra, forzosamente tiene que surgir la lucha, es como el caso de Cristo que se deja pegar en las mejillas, será un símbolo pero es una realidad esotérica.

La persona que no se sienta ofendida no tiene porque armarse y luchar contra aquella que ofende, entonces ¿por qué nos ofendemos?

O ¿por qué reaccionamos?

Porque parte de la magia negra está dentro de nosotros, es aquella parte que reacciona, no la parte buena sino la parte mala que tenemos, eso más allá de lo que dice ese Sr. Burke, él se sitúa en un plan de luchar contra algo que está establecido: el mal, y entonces lucha contra el mal y a eso le llama bien.

El problema está si realmente es bien o es otra cosa que no conocemos; es decir, se trata de una actitud de conciencia.

Por ejemplo, venimos aquí, hay un silencio impresionante, y os habéis preguntado: ¿cómo se produce este silencio?

Es aparte de nuestra voluntad, porque venimos aquí con ciertos problemas todos, pero aquí hay un silencio.

Un silencio que si lo seguimos atentamente nos llevará a descubrir el por qué de todos nuestros problemas, sin que la mente se entere porque la mente agrava el problema, lo descubre pero no lo puede solucionar.

Descubrir un problema no es solucionarlo.

Así que cuando vienen los psicólogos, de la antigua escuela, que dicen que hay que ir al pasado buscando la causa de una situación psicológica, yo diría que esto solamente elimina una pequeña parte del problema, porque el problema no está nunca en el pasado, está en el presente, entonces si en el presente tratamos de vivir correctamente el pasado se va esfumando, se va diluyendo, como memoria desaparece, pero estamos tan aferrados a las memorias, la memoria nunca nos deja, y esta memoria constituye realmente el Karma.

Si pudiésemos vivir sin memoria no existiría el karma, la memoria como causa de reacción psicológica.

Tenemos un grupo de memorias y entregarse al espíritu de bien que nos han inculcado desde la infancia, o las normas de civilización dentro de las cuales estamos inmersos, o lo que nos dicen los libros esotéricos, o lo que nos han contado las personas que saben más que nosotros.

Bien, esto queda en el contenido memorial y cuando estamos con todo el contenido memorial enfrentamos todo ese contenido contra las fuerzas del mal, sin saber que todo aquello es una gravitación kármica que forma parte del propio mal que estamos tratando de vencer.

Entonces, el problema no está en reaccionar, no está en la lucha sino en dejar de luchar completamente, empezando por no luchar contra nosotros mismos, descubriéndonos constantemente pero sin luchar contra nosotros, llega un momento en que existe una paz en el interior, existe un aspecto de nosotros mismos completamente desconocido.

Yo diría que nos encontramos o enfrentamos un aspecto búdico, en donde no existe lucha, existe unidad, existe equilibrio, armonía y, naturalmente, somos en cierta manera ciudadanos del plano búdico, a través del Ángel Solar y a través de las insinuaciones que podamos tener de este bendito ser en el plano causal.

Claro que diréis que esto está más allá del antakarana, es que siempre voy más allá del antakarana, porque todos los tratados que conocemos van desde la mente concreta a la mente abstracta y no pasan de ahí.

Entonces, el antakarana también es una lucha, porque estamos luchando contra las células del cerebro que no están todavía desarrolladas, o contra las células del corazón.

Las neuronas nos oprimen el cerebro y, naturalmente, como tiene que ser atravesado el cerebro por el antakarana hay una fricción, hay una lucha constante, pero, es natural y todo el mundo tiene que crear ese antakarana, el Raja Yoga llega a este punto, estoy seguro que todos practicáis el Raja Yoga porque estáis discerniendo, estáis discriminando y, por lo tanto, estáis creando el antakarana.

Podíamos hablar de un momento del tiempo en que esto será… os molestará más que será una ayuda, es decir, como aquel que ha creado un instrumento y luego ya no tiene necesidad de él.

Ese instrumento del antakarana llega un momento en que no sirve, no está apropiado para dar el siguiente paso.

Bien, y no hablo de un siguiente paso, en el antakarana no existe, por lo tanto, voy más allá de la mente, mas allá del Raja Yoga y, entonces, hablo ya de Agni Yoga, del 4º Yoga; fijaos bien la analogía, el 4º Yoga, el 4º Rayo, la 4ª Iniciación del Arhat, que es cuando penetra de hecho en el 4º Subplano del Plano Búdico, que es el 4º Plano del Sistema Solar, el 4º Planeta, el 4º Reino, todo está dentro de este mundo de equilibrio que es el signo de Libra.

Y ahora como estamos en el signo de Libra conviene hablar de la manifestación del signo de Libra en la vida del aspirante, del discípulo y aún del Iniciado, singularmente en la 4ª Iniciación.

Bien, el problema está en si podemos dejar de luchar, no en el grupo sino en la calle, en las relaciones cotidianas, con la mujer, con los hijos, con los amigos, si podemos mantener el equilibrio nos daremos cuenta de lo que avanzamos sin que la mente aparentemente no intervenga.

Toda la mente está llena de intenciones, está llena de poder, está llena de voluntad.

No es el pensamiento el que ayuda a la mente sino que es la voluntad que no queriendo sujetarse a las presiones externas ya no reacciona contra nada.

¿Verdad que no reaccionamos ahora?

¿Cómo reaccionamos cuando tenemos un problema?

Y queremos resolverlo a base de ciertas prácticas que nos han sido comunicadas del pasado, tenemos que recurrir al contexto memorial, que es la causa de todo el problema.

Hay una situación mental en la cual la mente deja de recordar, no es que no tenga depósito memorial sino que deja de abastecerse de aquel amasijo de recuerdos para anteponerlos contra una realidad del presente como puede ser la lucha contra la magia negra.

Hay que observar la magia negra muy atentamente, sin reacción.

Un acto de esos que consideramos incorrectos si lo podemos considerar sin reacción somos magos blancos, no antepondremos una fuerza contra otra fuerza.

Fijaos que el mundo de la polaridad es la que mantiene al mundo en esta tensión tremenda de si habrá guerra, de si vendrá un Apocalipsis final y esas cosas, porque estamos todos obligados hacia el lado del bien o hacia el lado del mal, y nadie es capaz de situarse en el centro, en donde es equidistante del bien y del mal y, por lo tanto, bien y mal se destruyen mutuamente y queda un silencio impresionante.

Claro, diréis que es una cosa muy avanzada, pero es que no será avanzada esta cosa hasta que no la practiquemos, y hay que empezar a practicar ahora, no mañana, ni pasado, ni en la próxima vida.

Leonor. ― Pienso si cada uno de nosotros hace el mismo resumen de lo que para él es el bien o de lo que para él es el mal. Yo creo que tantos como somos aquí tenemos una versión diferente de lo que creemos que es el bien y de lo que creemos que es el mal. Naturalmente, si se trata de crimen o un robo para esto todos estaremos de acuerdo, pero hay muchas cosas en la vida que hacen sufrir a la Humanidad, muchas cosas que no tendrían que existir y existen y que colaboramos con ellas consciente o inconscientemente creyendo que lo hacemos muy bien. En este caso, ¿cómo vamos a enfrentar el problema? No todos pensamos que lo que es el bien es la misma cosa, tenemos una medida cada uno distinta para medir la misma cosa.

Vicente. ― Lo cual significa que todos tenemos una idea preconcebida de lo que es el bien, lo cual significa que todos estamos atados al recuerdo, me estás dando la razón.

Debe haber un punto de síntesis en el cual las opiniones mías y la de todos los demás estén unidas de síntesis, de equilibrio, que no se contradigan, que no sea una barrera impuesta entre dos personas que tienen ideas distintas sobre una situación.

Es como lo explicaba Ramón, como es el caso del elefante, de los ciegos, que cada cual luchase porque uno ha tocado la trompa y otro ha tocado las piernas y ha tocado el rostro y ha tocado otra cosa.

Leonor. ― Somos todos ciegos.

Vicente. ― Somos ciegos, cada cual tiene una pequeña verdad, aceptamos esto.

Para mí es elemental que nos demos cuenta de que todos tenemos una idea preconcebida, predeterminada, pre-estudiada, pre-memoriada, que no somos nosotros ¡por favor!

Así la tenemos en nuestra memoria sin ser nosotros

¿Os dais cuenta de la diferencia de ser yo o de ser el contenido memorial, o de ser yo el centro de la atención divina que esté equidistante del bien y del mal?

Y que no me afecta ni el bien ni el mal porque estoy en la paz, que es la armonía que está más allá.

Es lo que se nos habla siempre de caminar por encima del filo de la navaja, que es difícil pero no es imposible, pues si no, no existiría el 5º Reino, no existiría la Jerarquía, no existiría nada que diese la razón de este equilibrio magnético.

Los Maestros no luchan contra el mal sino que se han convertido en bien cósmico, no tienen por qué luchar, y la mejor forma de luchar contra la magia negra es hacerse un mago blanco ¿verdad?

Sin lucha, sin reacciones y, entonces, ya podemos hablar, como decía Ramón, empezar a situarnos, el contexto de lo que fui, de lo que soy o de lo que seré, y empezar a trabajar en esta dirección.

Daos cuenta que el pasado, el presente y el futuro son la misma cosa, siempre y cuando estemos inmersos dentro de una realidad atemporal.

Cuando tenemos paz el tiempo desaparece, no pensamos en pasado, ni en presente, ni en futuro, ni con el deseo, la esperanza y el temor han desaparecido, no tenemos miedo, estamos dentro de una realidad magnética, que no tiene explicación porque la paz no puede explicarse.

Todo cuanto la mente no puede explicar está por encima de la mente, la paz, el equilibrio, la armonía está por encima de la mente.

Mirad si la mente está limitada que para explicar un color tiene que utilizar otro color, tiene que pasar a la dualidad, yo no sabré explicar el color azul si no hay otro color al lado, sea el rojo o el amarillo.

Tratar de definir un sólo un color y veréis como vuestra mente es incapaz de definirlo.

Pues si el color que no tiene importancia es solamente un aspecto de la luz, cuando vamos hacia adentro, hacia el bien cósmico, hacia la paz, que es parte del contenido de otro Sistema Solar, menos todavía nuestra mente puede captar el significado y expresarlo.

Todo cuanto está en el nivel mental puede explicarse, puede medirse, puede pesarse y puede recordarse, pero, ¿más allá de esto hay algo mejor?

Diréis vosotros: “es que eso solamente es la acción de la mente”, no, simplemente que el pensador, que somos nosotros, nos hemos adueñado de la mente y la utilizamos cuando lo creemos conveniente, ni más ni menos, ni menos ni más.

Es como si tuviésemos un instrumento y lo utilizásemos, pero cuando lo hemos utilizado lo dejamos en un rincón o lo colgamos en un armario.

Pues bien, cuando realmente el hombre se dé cuenta de que la mente no es él sino que es un pequeño instrumento de su voluntad espiritual, y cuando llegue a este punto veis como la mente se va disolviendo.

¡Ah! pero sucede entonces algo magnífico, entonces nuestra pequeña mente al diluirse se convierte en la propia mente de Dios, y entonces es la paz de Dios, es la sabiduría de Dios, es el amor de Dios.

¿Os dais cuenta más o menos del asunto o la idea?

Y esto no se puede explicar es un asunto esotérico, aquí sí que lo podemos explicar, entre un grupo de discípulos, estoy seguro que todos lo somos.

Estamos tratando de descubrir no una reacción contra algo que está bien afuera sino descubrir el secreto que arde en toda vida humana, en toda vida o en todo estado de conciencia.

Si llegamos a este punto lo demás no tiene importancia capital, es algo que está ahí; es decir, dicho de otra manera: todo está ahí, la verdad, la sabiduría, la paz, solamente falta hacer así y recogerlo, no luchar aquí abajo, discutiendo qué, o lo que está más allá del alcance de las percepciones humanas.

Leonor. ― ¿Te acuerdas de aquél grupo en Filadelfia? Aquel grupo de amigos que estaban en silencio, que estaban los indios que iban por allí y en aquel tiempo eran tan perseguidos y defendían su terreno, [Vicente. ― En Pensilvania] estaban reunidos y eran unos individuos y no hay que esperar porque en aquella reunión sucedió lo que sucedió y puede suceder en otras reuniones, pero la casualidad, digamos así, de que había unas cuantas personas y habían ido a firmar la paz con los colonos, unos colonos con los que después de pagarles a los indios sus tierras los dejaban vivir y podían continuar trabajando, tenemos que ellos eran buenos, no sabían lo que era el bien pero ellos lo eran de verdad, estaban reunidos y cuando estaban en el silencio de la meditación, que hacían un silencio auténtico, aquellas personas daba la casualidad de que lo eran todo, estaban en la absoluta paz en medio de aquel error. ¿Llegaron los indios a matar? No eran los suyos los que lo hacían, eran otros. Pues viendo aquellas personas en silencio, guardaron las flechas, no atacaron y se hizo la paz.

Vicente. ― La fuerza de la paz no tiene por qué luchar, vean los indios…, pero como estaban en un plan de plena inofensividad, el hombre reacciona a estas cosas, entonces los indios son seres humanos también.

Sienten aquella paz dentro, una cosa impresionante que la gente está en silencio sin preocuparse de si sienten ruidos de caballos o si sienten gente que se prepara para disparar una flecha, y aquello impresiona los sentidos y penetra en el corazón, y parte de la paz que sienten aquella gente penetra en el corazón de aquella gente que va con ganas de hacer daño.

Se disuelve todo el problema.

Fijaos bien, cuando vais por la calle y veis dos personas que se pelean siempre tomáis partido hacia una o hacia otra.

Si vais a ver un partido de fútbol, o lo que sea, siempre tomáis partido, siempre estamos dentro de la dualidad.

No vamos a ver un partido de fútbol para ver jugar, vamos a ver luchar, reaccionar, si hacen daño a nuestro bando, ¡cuidado!

Si hacen daño al otro se lo merecen, porque claro hay un yo que asocia, hay mil astucias del yo para surgir esto.

Siempre tomamos un partido, todo el mundo lo tenemos ¡eh! Creo que esto lo tenemos bastante claro.

La base está aquí, que si no luchamos entonces tendremos paz.

Leonor. ― Pero solamente por no luchar no, es por estar muy consciente de que hemos de dejar la personalidad.

Vicente. ― Tú no puedes dejar de luchar sin tener un espíritu de paz dentro, no será con convencionalismo, no dejamos de luchar por convencionalismo sino porque estamos en paz y no preguntamos el por qué.

La verdad no se pregunta, no viene como consecuencia de un interrogante.

La persona está preguntándose y pregunta mucho porque no puede resolver ciertas preguntas, y yo he llorado de niño buscando la solución de un problema, ahora me he dado cuenta de que cuando deje de pensar en aquello y ponga mi mente en paz la solución de aquel problema se presentará ante mí en forma de una verdad trascendente, y eso que me ocurre a mí le ocurre a todo el mundo, es una ley de la Naturaleza.

Un problema, cuando tengo un problema he estado todo el tiempo pensando en el problema, la mente está enfocando el problema de una manera que está atizando el fuego, si pudiésemos desasociar la mente del problema, el problema se vería más claro y se vería la solución, pero es que cuando tenemos un problema estamos tan dentro del problema que nuestro Yo prácticamente ha desaparecido, el Yo superior, lo hemos involucrado en el propio problema y no podrá darnos inspiración.

Entonces, hay que hacer como Buda, como dice: el sentimiento humano debe quedar varado en el fondo del río de los sentimentalismos vanos, varado quiere decir en completo silencio, sin movimiento, al ir observando mucho, con una expectación y serenidad, porque la paz no es estática, ni la verdad es estática sino que siempre hay un movimiento, hay que seguir este movimiento y cuando uno sigue este movimiento no nos preguntamos las causas del movimiento, la interrogante.

¿Os dais cuenta?

Os hablo desde el punto de vista casi búdico, pero hay que hablar de estas cosas para que la mente acabe de construir el antakarana, es como si de arriba de todo nos lanzase una cuerda, que no es el antakarana pero…

Una verdad a base de discutir jamás, cuando discuten dos personas con las ganas que tienen de saber más que el otro, hinchados de su propia soberbia, tratando de discutir, tratando de decir: “tengo la verdad y tú no la tienes”, o los partidos políticos luchando entre sí por un despojo o una miseria del yo, del algo que van a dejar, porque la muerte es para todos, la muerte física, pues tendrán que dejarlo todo, sea el Papa, el Rey o cualquier Jefe de Estado, o cualquier persona humilde en su pequeña casita.

Por lo tanto, me parece que es conveniente que de vez en cuando pensemos que la mente no nos sirve de gran cosa, salvo para expresar los frutos de la sabiduría, de la verdad.

Y el hecho de que un instrumento esté preparado en un rinconcito, no es que ya lo haya abandonado sino que lo aprovecharé para poder expresar los frutos de mis intuiciones, pero no será una lucha, mi intelecto será la relación de todo cuanto existe en mi contexto memorial pero impulsado por la vía superior.

La inspiración si no hay un canal ¿de qué nos sirve?

La paz si no hay un canal etérico ¿de qué nos sirve?

O la verdad, hay que tener un canal preparado constantemente a nuestra disposición que es lo que están haciendo los aspirantes espirituales, están creando canales, están integrando sus vehículos y están creando unas áreas, unas formas distintas de apreciación de ciertos arquetipos mentales, están preparando sus cuerpos y cuando están alineados entonces se produce el gran milagro, entonces sirve porque la mente no reacciona contra el cuerpo emocional, ni el cuerpo emocional reacciona contra el cuerpo físico y la mente superior es la que lleva el destino de todo.

Y después podemos hablar de lo que viene después de las iniciaciones, de esas cosas que nos gusta hablar y discutir, pero que, naturalmente, lo tomamos también como un objetivo, como una conquista, cuando en realidad las metas también son ilusorias, porque es como aspirar un movimiento constante dentro de la vida y creamos un objetivo.

Todos sabemos que buscamos la iniciación, que buscamos la liberación, que buscamos todas estas cosas, pero es la mente que está queriendo participar en este juego, que es la que enmaraña todo el contenido de la verdadera paz.

Si dejara de ser la mente, se redujera a su mínima expresión, entonces la verdad estaría en su máxima expresión dentro de la mente, que es lo que Krishnamurti dice: “el vacío creador”, y claro la gente no comprende a Krishnamurti, porque si le quitan un pensamiento al hombre cree que le quitas algo de su posesión, de su riqueza, de sus pertenencias.

El problema está aquí, que estamos apegados a la mente y, naturalmente, nunca se hace un vacío porque siempre está lleno de cosas que son nuestras, que es nuestra riqueza, porque no somos ricos solamente de bienes materiales sino de deseos, y también de pensamientos, de ideas y opiniones, pero para buscar la verdad esto no sirve completamente para nada, salvo para luchar contra otros por razones de puntos de vista, lo cual significa que no estamos preparados para captar la verdad, estamos luchando, es un pugilato de valores, y este pugilato de valores es el que nos trae la confusión y definitivamente trae la muerte, trae el hambre, trae la miseria y trae la guerra y la destrucción.

Estamos hablando como esoteristas verdaderos, como grandes discípulos.

Esto no se verá en una conferencia, porque la gente estemos allí…, pero si vosotros comprendéis el significado de esto veréis como pronto vais a encontrar dentro, en el interior, una comprensión diferente de la presente.

Primero hay que plantearse al hablar -es muy interesante- estar en silencio, eso lo vamos logrando ya, en este rato de silencio hay lo que se llama el espíritu de una reunión, el espíritu de la congregación, entonces la gente participa de este silencio, es decir, que este silencio la dispone ya hacia cierto valor.

Todo cuanto sucede a su alrededor será aceptado sin resistencia, hablando siempre en términos de discipulado, no hablo de los oradores que van a hacer brillar su personalidad o a auto glorificarse, hablo de vosotros y de mí.

Vamos a cambiar de tema que esto ya está suficientemente debatido.

Interlocutor. ― ¿No es necesaria una lucha interna entre el Yo superior y los vehículos que no están suficientemente alineados y de los elementales… que se resisten a este gobierno del Yo superior? Entonces hay una especie de fricción…

Vicente. ―… que la mente puede contener, y es que ¿cómo podemos utilizar ese instrumento?

Cuando hablamos de cuidar nuestros vehículos para llegar a estabilizarlos a través de una lucha que tienen sus reacciones, me parece que los queremos oprimir más que gobernar, cuando estamos en un plan de unificación, porque el vehículo reacciona contra los esfuerzos del pensador.

Porque el vehículo -vamos a tratar del vehículo mental, como el vehículo astral, como el vehículo físico- son un recuerdo del pasado, o un archivo de cosas del pasado y, naturalmente, como el pensador trata de imprimir un ritmo nuevo existe una reacción del vehículo contra el propio pensador, entonces existe una apropiación de energías sutiles, que no es energía mental sino que es energía búdica, que hace el efecto de la mente, siempre y cuando el pensador sea consciente de lo que va a realizar.

No se trata de un aprendiz de brujo, que es el que destruye toda la obra del verdadero mago, sino de una persona muy equilibrada que se da cuenta que tiene problemas en los vehículos.

Si tiene un problema del vehículo físico tendrá que acudir seguramente al médico, porque no puede escaparse a la ley del karma.

Si se trata del cuerpo emocional puede cuidar de los deseos, porque el deseo siempre está tratando de oprimir la voluntad del pensador, y el pensador dice: “para qué que quieres algo, lo tienes todo”.

Interfieres a pequeñas cosas, porque las cosas grandes que no tienen dimensión ni medida, ellas van siguiendo el ritmo de la apropiación de algo, y cuando llegas al pensamiento, al cuerpo mental, te das cuenta de que los pensamientos están reaccionando contra el pensador.

Fijaos bien, cuando la mente está tratando de huir del pensador se establece una reacción porque el pensamiento no quiere desaparecer de la mente, -hablo del vehículo mental- porque lleva un movimiento de siglos o de milenios en ciertas direcciones.

Pero, el pensador, igual que ocurre con la cosa astrológica, cuando llega un cierto momento, sigue un movimiento distinto del resto de la humanidad y va la rueda giratoria, horoscópica, va diferentemente, entonces, hay un roce tremendo, que no es una lucha, es un roce, entre la fuerza gravitatoria de todas las demás gentes y la tuya que trata de imprimir un movimiento diferente a la rueda de tu propio signo astrológico.

Esto es una cosa que no sabéis vosotros que estudiáis astrología, pues bien, todas las enfermedades de los discípulos, de los que están tratando de hacer esto que tú dices, establecer una armonía y una integración de estos cuerpos, se debe precisamente a que no establece una adecuación perfecta en este movimiento que va rozando constantemente.

Si podemos rozar sin reaccionar, sin sentirnos ofendidos, no habría necesidad de preocuparnos mucho acerca de nuestros esfuerzos, acerca de todo en el sendero.

Yo que me he esforzado mucho digo que puede una persona dejar de esforzarse tanto, y de vez en cuando observase solamente, observarse atentamente, y solamente puede observarse cuando hay una gran serenidad mental, cuando todo cuanto ocurre en tu mente, o cualquier problema, lo ves a distancia, como si no fuese tuyo.

La primera parte es esta.

Luego, en el proceso de la recapitulación de los estudiantes, de los que están meditando, hay que establecer la misma medida, porque hay que observar los hechos aparte de ti mismo.

Todas las escuelas esotéricas dicen: ”Establece contacto con los actos que has realizado durante el día, tráelos a la luz”.

Pero ¿qué pasa? Cuando la mente trata de resurgir los procesos mentales durante el día o los actos que haya realizado, automáticamente se adhiere, se apega, y siente internamente, astralmente, todo el problema que provocó aquellos incidentes kármicos durante el día.

Entonces, una prueba es para evitar que exista esa reacción o este apego, que es observarlo a distancia, como si fuese de otra persona.

Si pudiésemos adoptar una actitud completamente impersonal con respecto al proceso de recapitulación, el proceso de recapitulación ya no sería necesario porque ya estaríamos siempre aparte de las cosas y, paradójicamente, se está completamente aparte de las cosas cuando estás dentro de la propia cosa, cuando la estás observando muy, muy atentamente, muy profundamente.

Cuando el pensador y la cosa pensada, el pensador y la mente y el campo del pensamiento se han convertido en una sola cosa, hay un cero infinito que lleva la armonía de todo aquel proceso, y eso se puede luchar porque el proceso iniciático más rápido es este que os digo y el proceso normal es el que siguen las escuelas esotéricas, de esforzarse para adaptar los vehículos a la realidad espiritual.

Pero, estamos en la Nueva Era, fijaos bien, estamos en la aurora de la Era de Acuario, hemos penetrado dentro, entonces, las fórmulas del pasado, incluso las esotéricas en la propia Jerarquía están cambiando fundamentalmente.

Antes se buscaba la paz como una meta y ahora la meta no es la paz, es el servicio.

¿Por qué?, porque en el servicio hay una impersonalización que trae como consecuencia la paz, pero ya no es la paz de mi propio ser o la realización, porque el discípulo del pasado buscaba su propia autorrealización, no buscaba el servicio como una cosa fundamental.

Ahora el Maestro dice: “Haced cuanto queráis con vuestra vida kármica pero ¡por Dios! Servid”, porque sólo sirviendo alcanzaréis la Iniciación, a diferencia de cuando se nos ha dado: disciplinas, que marcó toda la Era de Piscis, la disciplina del yo para buscar algo superior, lo cual se conseguía siendo un fiel obediente a la voz del Maestro, ciegamente tenías que obedecer al Maestro porque el Maestro sabía lo que tenías que hacer.

Y todos hemos pasado por esas etapas, pero ahora no, el Maestro te sugiere, te señala un camino y te dice: “¿qué te parece?”

Y el discípulo entonces decide, se ha llegado por fin…, a la iniciación individual que es la huella que lleva a la 5ª Iniciación.

De aquella manera solamente se puede alcanzar la 1ª y quizá la 2ª Iniciación, pero ni la 3ª, ni la del Arhat o la 4ª, ni la 5ª, se pueden conseguir si no es a través del servicio a la Raza.

Pues bien, hay que empezar como si fuésemos Adeptos, “como si” estuviésemos ya dentro del cuerpo de un Adepto, con toda su inspiración, aunque nos equivocásemos, y el Tibetano habla mucho sobre la técnica como si.

Fijaos bien que es una técnica completamente nueva, es de esta Nueva Era; es decir, que tú en lugar de situarte en tus problemas actúa como si fueses un Iniciado, y mi pregunta es que hay que tener una cierta idea de lo que es ser Iniciado, pero si hay una buena intención os vendrá por vía infusa las características, las cualidades de un Iniciado, y entonces actuaréis como si fueseis aquel arquetipo que habéis captado en el mundo superior.

Esto lo dice el Tibetano, no quiere decir que habría cosas que estén aparte de la Escuela Arcana.

He estado en la Escuela Arcana y he tenido ocasión de ver cómo se puede llevar una escuela esotérica en el futuro, porque en muchos aspectos la Escuela Arcana tal como se llevaba cuando estaba allí era pisceana en ciertos aspectos, singularmente cuando… Beltrán las cosas, me daba cuenta que había una reacción pisceana ante una persona que amaba profundamente el aspecto acuariano.

Xavier. ― El Maestro Tibetano decía que era simplemente una escuela de transición, que era una escuela que servía para el futuro y que tendría vigencia hasta el año 2500.

Vicente. ― Yo aconsejo a todos que se apunten a la Escuela Arcana, toda persona tiene problemas, o que quiera adaptarse a la vida espiritual, pero hasta que yo no empecé a trabajar solitariamente no empecé a descubrir la verdad, claro. ¿Empezamos la meditación o queréis algo más?

Ramón. ― ¿Nos podrías hablar de la observación de uno mismo? ¿No está un poco en contradicción con la fase del olvido de uno mismo?

Vicente. ― No se trata de observarse uno mismo sino sus actos, sus actividades, porque si nos miramos a nosotros mismos crearemos un espejo, pero si observamos nuestros actos no es lo mismo que observamos a nosotros mismos en la acción, sino observar psicológicamente con interés y profundidad lo que estamos realizando que es donde se expresa el pensador.

Entonces veis la reacción de vuestros actos con los actos de los demás, en ese nivel, en esta frontera donde se lucha, donde existen opiniones, donde se contradicen ideas.

Y no voy contra las ideas en este caso sino que una idea debe ser observada como la de los demás a distancia, por un solo motivo muy fundamental, de que nosotros no somos las ideas, que nosotros no somos los pensamientos, que nosotros no somos las emociones y que nosotros no somos los actos.

Sino que nosotros aprovechamos el cuerpo físico, el cuerpo astral y el cuerpo mental para expresar ciertas actividades de conciencia, a esto me refiero, ver los vehículos a distancia pero bien sujetos, gobernados, no oprimidos, repito.

No hay que oprimir un cuerpo para tenerlo sujeto a la ley, digamos, espiritual, sino que observando atentamente, el cuerpo sintiéndose vigilado -son fuerzas elementales- empieza a ceder y empieza a reverenciarte, se convierte en parte de ti mismo.

Si tenemos treinta mil millones de células en el cuerpo según se nos dice, y cada cual va por su propio camino.

Ahí están las enfermedades, porque cada célula tiene sus propios motivos de vida, su propia conciencia, sus propias emociones, y nosotros tenemos todo el control o tendríamos que tener el control de tantos millones de vidas para poder ser eficaces en el trabajo.

Entonces, todo el proceso está en vigilar dónde está una reacción.

Donde hay una reacción poner paz y la paz sucede solamente observando muy atento y muy serenamente, y veremos como cuando observamos muy atentos y serenamente un caso, el caso se disuelve.

Lo que pasa y, repito, es que no estamos mirando a cada cosa en forma impersonal sino que nos apegamos, y al apegarnos viene la reacción, y como consecuencia de la reacción viene mi actitud contra aquella reacción de lucha, y así siempre estamos a merced de los elementales que han creado nuestros cuerpos.

Leonor. ― Yo diría que cuando analizamos un acto de los demás lo hacemos consecuentemente con toda la firmeza, pero cuando analizamos un acto nuestro siempre encontramos justificantes, en este caso es cuando hay que observarlo realmente.

Xavier. ― El Maestro Tibetano dice que antes de efectuar la recapitulación, la observancia, o la observación de nuestras reacciones, hemos de hacer también la técnica de “como si” fuéramos el observador de esto, entonces como observador desapegado vemos, sin apegarnos a la acción, seguir el hilo de las consecuencias… [Vicente: el caso es que nos apegamos] Ahí está, pero es una técnica también de “como si”… [Vicente: Exacto, exacto] [Ramón: Entonces, ¿lo óptimo sería que fluyeran todos los actos sin esa memoria?]

Vicente. ― Lo que pasa, fijaos bien, os voy a enseñar una técnica que os parecerá tan sencilla, aparte de la observación serena, cuando estáis observando serenamente algo el yo deja de funcionar, el yo pensante, se establece un silencio en la mente.

¿Habéis probado a mirad, observar, no mirar?

Observar atentamente algo, con toda la potencia del ser, veréis que la mente no funciona aparentemente, no hay actividad, todo está lleno de aquella intención de observar.

Os daréis cuenta, si vais haciéndolo cada día, cada día, siempre que podáis, que llega un momento en que sin daos cuenta tenéis la mente vacía por completo, lo cual no significa que no podáis pensar cuando os interese sino que habéis suprimido muchos residuos memoriales que os estorbaban.

Yo creo que esto lo lleva en parte también Sigmund Freud cuando estaba hablando de la subconciencia cuando se trasformaba en consciente.

El problema del hombre Sigmund Freud lo situaba en la subconciencia y tenía razón, en cambio Jung lo situaba en los arquetipos, en la supraconciencia, pero no lo situaba en el presente, en donde realmente la subconciencia y la supraconciencia están al mismo nivel y, por lo tanto, los recuerdos del pasado subconscientes o del aspecto colectivo de la raza, surge de una manera natural, sintónica, sin reacciones memoriales.

Porque siempre que hay un hecho nuevo le anteponemos todas nuestras memorias, no aceptamos nunca el hecho tal como es sino que lo disfrazamos enseguida con todo cuanto tenemos dentro, y esto lo hacemos todos con cualquier problema y, por lo tanto, los problemas siempre están sin resolver.

Es difícil, pero si de vez en cuando prestáis un poco de atención sobre esto os daréis cuenta como siempre estamos reaccionando sobre algo, siendo el pensamiento el fruto de una reacción, una chispa eléctrica en lamente choca con otra chispa eléctrica formando ya un pequeño rayo dentro, un pequeño trueno, una pequeña crisis de tipo psicológico.

Interlocutora. ― ¿En todo caso, Vicente, el camino, por decirlo de alguna forma, para ir llegando es por ejemplo que te vayas quedando sin pensamientos inútiles para ir dando paso a pensamientos más útiles o más elevados?

Vicente. ― Sí, claro, la calidad tiene precio, se despierta la calidad, hasta que llega el momento en que la propia calidad del pensamiento debe desaparecer para crear el vacío intenso y, repito, que cuando la persona se queda sin pensamiento no es que no tenga la facultad de pensar sino que la facultad de pensar está actuando a unas velocidades tan extraordinariamente rápidas que el pensador no puede aprehenderlas, está pensando con la mente de Dios, y a esto se llama revelación, inspiración o contemplación, más allá de la mente.

Fijaos bien, cuando estamos en el mundo físico todo cuanto sucede y todo cuanto percibimos se realiza a 300.000 Km/sg. que es la velocidad de la luz, y siendo impresionante esta velocidad no nos sirve para alcanzar el primer subplano del plano astral.

¿Os dais cuenta lo que significa esto?

Cuando estáis en el cuarto subplano del plano astral esta velocidad es inconcebiblemente rápida en relación con la velocidad de la luz, y cuando llegamos al punto céntrico de la evolución, el cuarto subplano del cuarto plano, el plano búdico, entonces ya no hay medida para poder calibrar, la mente se ha quebrantado, se ha disuelto, se ha perdido pero, sin embargo, empieza otra forma de vida dentro de la persona.

Ayer hablamos, como siempre hablamos de Agni Yoga, el yoga de la Nueva Era, es el yoga de los discípulos, se ha dado como una contribución del propio Logos Planetario para discípulos mundiales y no para favorecerlos en cierta manera sino para que contribuyan al desenvolvimiento de este Esquema Terrestre o a su propia evolución, su propia iniciación, como si yo a un átomo de los treinta mil millones que tenemos dentro del cuerpo le diese una vida especial para que secundara en mi labor iniciática

¿Os dais cuenta de esto?

Por eso ciertos yoguis están hablándoles a sus órganos, les hablan a los pulmones, les hablan al corazón, les hablan al cerebro, les hablan a un conjunto celular que esté en proceso, digamos, de enfermedad.

¿Por qué?, porque ellos son los reyes de aquel sistema, y ayudando a aquellos órganos, o las vidas que integran aquellos órganos, se están integrando dentro del proceso espiritual, no es que sea egoísmo, es la ley de la Naturaleza.

Ahora bien, la forma en que reacciona un átomo ante nuestra impresión causal, o la forma en que reacciona un hombre ante la impresión del Logos Planetario depende de la evolución espiritual que esté.

Si el discípulo está preparado como debe ser entonces aceptara la ley y aceptará las energías porque sabe que aquellas energías no son suyas, son del propio Logos Planetario para trabajar con su Plan de perfección.

Porque hablar de la perfección del Logos Planetario es hablar de la perfección de todo el Sistema terrestre y, del planeta, que como todos los astros del Universo está tendiendo hacia la perfección o hacia su conversión en un planeta sagrado.

…(corte de sonido)…

La transmutación está en la base del Universo… es una transmutación logóica empezando desde los planos superiores hasta el átomo de laurencio que tiene 103 protones, 103 electrones y 103 neutrones, el más pesado de la ciencia conocida; y la persona transmuta precisamente las… químicas, pero siempre se basa en el fuego,… utiliza el fuego de Kundalini, que va sobre el cuadrado, todos los átomos que tienen sus componentes en forma de cuadrado,… que trabaja sobre aspectos moleculares en forma de centro se basa en el fuego de Fohat, que se basa en átomos en forma de esfera.

Cuando hablamos del triángulo, del cuadrado y del círculo es porque estamos viviendo en una 3ª dimensión, pero si ascendemos a una 4ª dimensión entonces el cuadrado se convierte en el cubo, el hexaedro, el triángulo equilátero se convierte en una pirámide y el círculo se convierte en una esfera.

Es la simbología del Universo que es la más representativa y el Logos en cada iniciación está convirtiendo parte de su aura etérica universal en formas de triángulos perfectos, equiláteros, en círculos o en esferas porque ya en este universo está preparando el universo del futuro, como nosotros ahora estamos preparando, digamos, nuestro contacto con la Mónada.

Hay una similitud entre la Mónada espiritual del hombre y el Universo del futuro, que es cuando el Logos alcanzará la plenitud de su Mónada y según se nos dice la 5ª Iniciación Cósmica, con la cual nuestro universo dejará de ser porque entrará en el gran silencio, en el Gran Pralaya, como dicen los textos esotéricos.

Pero lo que nos corresponde a nosotros es que tenemos un cuaternario, un cuadrado, que cuando estamos hablando de la voluntad del Logos es que estamos inmersos dentro de la voluntad de Dios y decimos: “Estoy tratando de purificar el cuadrado, asentar el primer cuadrado, el triángulo y después que sea la voluntad de Dios…”

Pues bien, os decía esto porque no se si os habéis dado cuenta de la importancia de este mantram porque es un mantram que no pertenece a la Jerarquía, es decir, pertenece a la Jerarquía, al Centro Místico de Shamballa.

Porque la Jerarquía es el Ashrama de Sanat Kumara, y todos los Chohanes de Rayo que tienen siete ashramas principales y de los siete ashramas auxiliares con sus cuarenta y nueve ashramas principales, a partir de los Siete Rayos, de los siete Chohanes, y a partir de aquí hay una infinitud de ashramas repartidos por todo el mundo.

Y esto hace, es muy interesante, de que la tercera guerra mundial no se haya precipitado, porque en los planos mentales los discípulos, y aquí vamos a la transmutación, están convirtiendo los cuadrados irregulares de los pensamientos incorrectos de los hombres transformando la cuadratura en triángulos, y esto quizás es lo que ha evitado la guerra, el trabajo alquímico de convertir los cuadrados en triángulos.

El hecho de que haya un trabajo Jerárquico superior que hace que los triángulos se conviertan en círculos o en esferas depende de Shamballa.

De ahí que cuando hablamos de Shamballa esto parece que no tiene nada que ver con nosotros, pero es que ahora, en estos momentos, existe una invasión de fuerza de Shamballa en nuestro mundo, que es la fuerza precisamente del Señor del Mundo, que está en trance de recibir la 4ª Iniciación Solar que es la precursora de la 3ª cósmica.

Pero que tiene que ver con la trasmutación, porque la trasmutación, como la ley de gravedad, como la ley de los campos magnéticos es universal, no es, digamos, una cosa particular para el ser humano que tiene una aura magnética, o que tiene un aura más o menos condicionada por triángulos, por cuadrados o por esferas o por círculos, es, digamos, el reflejo del Universo, porque somos hechos como se dice técnicamente a imagen y semejanza del Dios del Universo.

Entonces, todo el proceso de trasmutación está a nuestro alcance, precisamente cuando estamos tratando de vivir atentamente siguiendo el ritmo de la misma, o cuando efectuamos una buena meditación, cuando estamos meditando, en esos momentos estamos transformando algo de nuestro equipo porque igual que hay un sistema celular en el cuerpo físico, existe un contenido molecular en el plano astral para los cuerpos astrales, existe también un contenido molecular en el plano mental, y existe el plano átmico que además tienen formas, incluso la Mónada tiene una forma, siempre desde el ángulo del Logos, no desde el ángulo de una persona.

A partir del plano gaseoso ya tenemos las enfermedades, la ciencia lo admite, pero no tiene ningún aparato capaz de registrar lo que existe más allá del campo gaseoso, y se supone que existe una dimensión porque existen fuerzas que están trabajando en esas direcciones.

Incluso los esposos Kirlian han demostrado efectivamente que existe el campo magnético, que existe el cuerpo etérico, y que no solamente es un cuerpo humano sino que es todo cuerpo físico de la Naturaleza y los cuerpos físicos de la Naturaleza incluido el del ser humano están condicionados por su campo magnético, lo cual condiciona siempre el superior al inferior.

El contacto siempre de un contenido molecular humano, por ejemplo, con un contenido molecular animal siempre sucede de parte del animal una espera, una expectación a ver si se decide a transmutar algo de su naturaleza animal, y hay un grupo de devas en el plano físico trabajando con el reino animal, tratando de convertir en cuadrados aquellos compuestos moleculares que no tienen formas definidas vistos siempre desde el plano causal, entonces es un proceso de trasmutación.

De ahí el porqué no hay que reírse de los amuletos, no hay que reírse de esos pequeños talismanes que hacen las viejas del lugar, y que pueda ser que una persona tenga alguna enfermedad y que puede interferir dentro del compuesto molecular de cualquier persona y del campo psíquico que está lleno de estas cosas.

Es interesante ver esto que parece una cosa sin importancia, sí la tiene desde el ángulo de la persona que crea un talismán.

Además, fijaos bien, que hay lugares magnéticos en la Tierra y que existen talismanes de la Jerarquía, creados por la Jerarquía, manipulados por la Jerarquía, porque la Jerarquía tiene geómetras, tiene matemáticos, astrólogos y toda clase de personas iniciadas, que están trabajando en estas cosas.

Por ejemplo, hay departamentos dentro de la Jerarquía dedicados solamente a sacar los horóscopos de los discípulos en probación para pasar a discípulos aceptados, y otro superior –siempre en un plan de horóscopos- que hace que este grupo, aliado con… Mahachohán precisamente, que están tratando, están trabajando los horóscopos de los discípulos aceptados o discípulos juramentados o discípulos en el corazón del Maestro para crear la situación que tiene que ver con la iniciación.

Si falla un pequeño ápice dentro del horóscopo no puede recibir la iniciación, porque no se basa en el movimiento de la Tierra sino en el real, en el que tiene que ver con el movimiento real del Sol, porque fijaos bien que cuando se saca el horóscopo se sitúa la Tierra como geocentro del Universo, no como el Sol de centro; es decir, que desde el punto de vista astrológico fijaos bien como todo está falseado.

El horóscopo del hombre está situado en un movimiento fijo y todo da vuelta a su alrededor, cuando no es verdad sino que la Tierra da vueltas alrededor del Sol, esto es para deciros cuán condicionada está la astrología todavía para poder determinar las cosas que tengan que suceder en el futuro, que solamente puede abarcar la parte física y alguna una pequeña parte del ser.

Pero cuando entra en el terreno causal ya no sirve porque entonces hay que situar el horóscopo de acuerdo con el movimiento heliocéntrico, y situándose allí el Iniciado o el discípulo, y entonces vienen las corrientes astrológicas, y hay un triángulo de energías siempre que secunda a la iniciación entre ciertos planetas, ciertos planetas para cada iniciación.

Es la ley de los triángulos, de ahí la importancia de los triángulos.

El triángulo a partir de la 2ª Iniciación y cuando empieza la 3ª Iniciación está formado por los Budas Pratiekas, los Budas de Actividad, los demás están formados por el Manú, por el Bodhisattva y por el Mahachohán, que son triángulos iniciáticos, y el Gran Iniciado siempre está en el centro con su Cetro de Poder, un pequeño cetro, porque el cetro, porque cuando el levanta el cetro del lugar del Cosmos correspondiente a cierta energía astrológica surge la energía que lleva el Cetro, que debe ser aplicado al cuerpo del Iniciado, es decir, al cuerpo causal del Iniciado y de allí hacia los centros etéricos o los chacras del Iniciado hasta producir la rotura que va desde los centros inferiores y va hacia los superiores, que es el paso del diafragma.

En la 1ª Iniciación los tres centros de debajo del diafragma dan su fuerza al corazón, en el momento de la Iniciación quedan paralizados completamente, cuando vuelve al cuerpo físico el Iniciado entonces vuelve a actuar la fuerza de los chacras, pero ya en una cantidad menor, porque mucha parte de cuadrados se han convertido en triángulos, ahí está la transmutación que se está creando precisamente en el momento de la Iniciación.

Cuando llega la Iniciación final, cuando se pasa de la 4ª, la del Arhat, la de la crucifixión, a la de la resurrección, entonces todos los triángulos perfectos que creo el Iniciado a través del tiempo se convierten en esferas radiantes.

Entonces según se nos dice de una manera simbólica el cuerpo del Adepto no tiene sombra, porque la esfera no crea sombra, sólo crean sombras las demás formas geométricas, -hablo siempre en un sentido muy esotérico, no hablo en un sentido geométrico corriente, sino que el cuerpo del Adepto, el cuerpo etérico del Adepto cuando tiene que actuar en cuerpo físico no tiene sombra.

La transmutación ha convertido el cuadrado en triángulo, y el triángulo en una esfera luminosa y a partir de aquí, cuando se pasa de la 6ª a la 7ª Iniciación en los planos búdicos, que se forma parte de la Logia de Sirio, entonces tenemos otras formas geométricas muy diferentes de la Humanidad…, y el amor es muy diferente del nuestro, la voluntad es muy diferente y por lo tanto cuando conoces algo del amor de allí el nuestro es pálido comparado con el amor que pueda mostrar un Adepto de la Constelación del Can.

Precisamente la estrella de Sirio tiene una importancia para los que vayamos estudiando esoterismo, para saber que todo lo que estamos haciendo es transmutar…, y para que no nos riamos de las pequeñas cositas que hacen las mujeres, de lo que lleva el jefe de la tribu o bien el hechicero porque el primero detenta un poder talismánico de mando y el segundo porque es el guía y están conectados el hechicero con el Cristo y el otro con el Manú, y además siempre hay un primer ministro que es el Mahachohán, veremos que todo existe representado en la vida social del hombre, aún en las razas más primitivas, veréis que existen animales que tienen esta tendencia, porque todo es igual abajo que arriba, que arriba que abajo.

Así que… se va a cargar de energía positiva, siempre y cuando exista el elemento polarizado completamente, que no exista…, hablábamos el otro día de la magia negra que utilizan ciertas personas y que, según se nos dice, cogen el corazón de un cordero o de una gallina y le clavan pero no es el hecho de clavar.

Porque el hecho de clavar no tiene importancia porque es una cosa muerta.

El hecho es que cuando están clavando están pensando en la persona, siempre hay que hacer esto hacen daño al ser, y aquello solamente después que ha sido clavado esto se puede destruir con el fuego, solamente llegará a la persona que tenga parte de la maldad del mago negro dentro de su corazón y por eso para librarse de los magos negros no hay que luchar contra los magos negros, y esto lo dijimos el otro día, sino practicar la magia blanca.

Porque si un mago blanco no se esfuerza por defenderse, porque su defensa es la paz que lleva en su corazón, existe sí un tremendo desafío para el mago negro porque en el momento en que clava algo contra el Adepto o contra la persona pura, contra la persona que practica magia blanca, es la muerte inmediata, porque aquello es como un bumerang que al tirarlo vuelve hacia él, porque no encuentra materia, y es lo que decíamos el otro día al hablar sobre la transmutación que no hay que esforzarse en luchar contra las cosas, ni tratar de disciplinar la conducta para que sucedan ciertas cosas, sino vivir siempre serenamente, porque de esta manera las cosas se irán de nosotros, sin necesidad de actuar con la violencia, porque no podemos apagar el fuego con bencina ¿verdad?

No podemos crear magia blanca utilizando el arma que es la lucha, y el Tibetano incluso llega a decir: ”Si el hombre cuando se siente enfermo amase la enfermedad en la enfermedad se purificaría”.

Pero cuando la persona tiene la enfermedad y está luchando contra ella no esta mirando el asunto desde sus raíces kármicas sino desde el punto de vista del sufrimiento humano y, entonces, automáticamente viene una reacción de la persona contra ese estado, y hay una lucha entre el hombre y la enfermedad, puede pasar el día en que el hombre diga: “bueno, pero…, invoca..la protección, empiezo a invocar”,

… no tendrá fuerza porque la enfermedad, una serie de cuadrados irregulares vistos desde el plano de vista cósmico, están tratando de penetrar en un vórtice de energía y en cualquier cuadrado que sea irregular dentro del organismo.

Pero qué pasará cuando encuentre un triángulo equilátero perfecto: será expulsado, lo mismo que un pensamiento… innoble ante un triángulo isósceles o escaleno, a la penetración del aura del Iniciado también se encuentra un triángulo equilátero perfecto desaparecerá, o bien cuando… encuentra un círculo perfecto dentro del cuerpo del discípulo en probación, o en el discípulo en el corazón del Maestro o Aceptado.

Porque se supone que cuando se llega a ese estado de discípulo en probación tiene que haber ya un círculo dentro del aura y unos semicírculos y unos triángulos perfectos… cuando está viendo a un discípulo…

Porque el Maestro está vigilando a los pequeños discípulos del mundo, tiene sus planes, digamos, cósmicos, y cada mes o cada cierto tiempo el discípulo tiene menos triángulos o tiene más cuadrados, y el Mahachohán lo registra todo, y el Mahachohán tiene un libro en donde están los nombres de todos los seres humanos, los nombres de todos los discípulos en probación, los nombres de todos los discípulos que están aceptados, los nombres de todos los discípulos en el corazón del Maestro, los nombres de todos los Iniciados…, y los nombres de todos los animales por su nombre lo que expresa.

Solamente para decirles lo grande que es la Naturaleza hablando en términos de transmutación, porque todo cuanto existe en la Naturaleza a través del fuego se transmuta.

Estamos aquí por efecto, fijaos bien, del poder de la Palabra.

Si la palabra está dicha con intensidad, con voluntad, con amor, ésta palabra tiene poder de transmutar la naturaleza de aquellos que la escuchan, de ahí el peligro de los grandes oradores.

Robespierre en la Revolución Francesa para evitar que sugestionara a las masas tuvieron que taparle la boca, porque al empezar a hablar ya estaba convenciendo.

Es un poder, y todo cuanto existe se basa en las leyes del sonido.

Interlocutor. ― Cada persona tiene un nombre espiritual, porque si no con tantas reencarnaciones existirían varios, ¿no?

Vicente. ― Hay el nombre de pila que no nos pertenece porque…

¿cómo se llama tu padre? Vicente, o Ramón, pues mira me han puesto Ramón porque mi padrino se llama Ramón…

(Corte de sonido)

… porque no se ajusta a la política del ego o al sonido del ego, porque cada ego da un sonido especial, por lo cual es reconocido en los planos ocultos, o a través del grupo de egos en el plano causal, es este el nombre del que está verdaderamente iniciado y que no sabe su nombre verdadero, debe entrar en el Ashrama y ya no es tu nombre.

El Maestro dice: “De ahora en adelante tu responderás a este nombre”, pero este nombre está integrando una gama de sonidos, una gama de mantrams; es decir, que solamente un Maestro o los discípulos del ashrama de la misma categoría de discípulos pueden llamarle por este nombre, para los demás será un secreto.

Y cuando llega la 1ª, 2ª, 3ª, 4ª y 5ª Iniciación, el Hierofante llega el momento en que todo queda cubierto como en un velo, y solamente queda el iniciado y el iniciador, entonces evoca tu nombre y te dice: este es tu nombre verdadero, y en la 5ª Iniciación es el nombre de la Mónada y cuando va subiendo dice: “El Logos Planetario se llama así”, y cuando llega a la 7ª Iniciación te dice: “El Logos Solar se llama así”, y si va ascendiendo a las siguientes iniciaciones dice: “El Logos Cósmico de este y estos Sistemas Solares se llaman así”, y todo a través de sonidos, porque sabiendo el nombre puedes invocar al Logos Solar, puedes invocar al Logos Planetario, puedes invocar al Maestro, puedes invocar a tus hermanos de grupo.

¿Comprendéis esto? Pues bien, es muy bonito porque además explica también el porqué en la pila del bautismo hay un triángulo formado por el sacerdote y los dos padrinos, pero es que en la Iniciación existe el Hierofante, los dos Padrinos y algún Maestro, y el que recibe el fuego es el Iniciado, porque todo se basa en las mismas leyes.

Y si vais a los Reinos, digamos, Inglaterra que tiene un Rey, -aquí en España no sé, porque se ha perdido esta cosa oculta- cuando hay una ceremonia de gran magia en el Palacio de Buckingham, ¿qué lleva el Rey o la Reina?, el cetro de los Reyes es la copia exacta -ahora no porque ahora se han perdido los misterios- del Talismán sagrado que trajo el Logos Planetario de Venus y con el cual son iniciados todos los grandes discípulos de la raza.

Es interesante, ¿verdad? Aunque sea lejano.

Ramón. ― ¿Es verdad lo que dicen los libros esotéricos de que cuando entra un discípulo en probación el Maestro crea un cuerpo en materia etérica que responde exactamente a la evolución del discípulo?

Vicente. ― Sí, sí. Hay un lugar en Shigatsé –Shigatsé está en el centro de Shamballa, hablando de lugares definidos– se comunican por debajo Shigatsé y Shamballa.

Y en Shigatsé viven los Maestros en cuerpo físico, entre ellos el Bodhisattva, el Maestro Tibetano, el Maestro Koot Humi, el Maestro,…

(Corte de sonido )

… pues todo este conglomerado de seres viven precisamente de acuerdo con estas leyes esotéricas, y se están comunicando las voces de…, y vienen, por ejemplo, las iniciaciones y se están operando en Shigatsé, y cuando son superiores en Shamballa, siempre en el plano mental…

Después ya será fuera del Sistema, en lugares en el tiempo como dice el Maestro, no sabes donde pero existe el lugar.

Todo este proceso viene marcado siempre en formas geométricas, por ejemplo, en el aura del discípulo, cuando el Maestro lo está visualizando, entonces ve una cantidad de cuadrados, de triángulos, pero el Maestro sabe exactamente el estado espiritual, ve la luz en la cabeza, o cuando quiere estar más íntimamente ve su duplicado astral, porque es el cuerpo astral el que más cuesta de dominar al Iniciado.

Es decir, que el cuerpo astral es “la loca de la casa, no la mente”, el cuerpo astral lo es todavía más porque ves en él un pasado, así como la mente tiene dos contrapartes la mente abstracta, la concreta, el cuerpo astral es un bloque, el cuerpo astral ve por todas las partes de su aspecto, ve por todo su cuerpo, en cambio la mente solamente ve por el tercer ojo, ahora, la visión del tercer ojo es…,

Por eso cuando en la 4ª Iniciación se desintegra el cuerpo causal es cuando el fuego de Fohat y el fuego de Kundalini se han instalado en el corazón del Iniciado, hay una efusión de fuerza que tiene el Iniciado en el cuerpo causal que ha sido creada a través de millones de años.

Desde entonces el Iniciado, el Arhat queda completamente solo, no ve nada ni nadie, no se puede explicar lo que pasa en este silencio porque cuando estás en silencio en este estado no se sabe si pasa un siglo o pasa un minuto o pasa un segundo, es un estado de conciencia que no tiene descripción, que ha perdido el cuerpo causal, y es al cabo de un rato que viene una luz, y es la Mónada, es la estrella de cinco puntas dentro de su corazón, entonces el cuerpo causal no sirve para nada.

Entonces todos los vehículos del Iniciado son esferas blancas-luminosas, y empieza a partir de allí ya, que dura muy poco tiempo, porque del Arhat al Adeptado pueden pasar un año o meses, el período más largo es desde el nacimiento al bautismo, porque, fijaos bien, porque son temas muy interesantes, el Iniciado cuando nace a la vida espiritual tarda treinta años en darse cuenta, y son tres años que el Iniciado da su predica, da sus valores, que son los tres años que alcanza las demás iniciaciones, en tres años tiene que realizar la tercera, la cuarta y la quinta, y en cambio desde la primera a la segunda pasan treinta años, son treinta estados de conciencia…

Interlocutora. ― (inaudible)

Vicente. ― Tú puedes decir que el Maestro…, pero si los devas dominan el espacio –y un día hablaremos del espacio como entidad- pero los devas están por doquier, al hablar estás creando devas, y si el halo del grupo es muy fino, muy radiante, siempre hay devas allí.

¿O si no cómo explicáis ese silencio que se produce al estar aquí?

No se hace en otros lugares aunque estemos con otras personas, hay que buscar este silencio …

(corte de sonido)…

devas superiores y devas inferiores, ávidamente esas pequeñas cosas atraen los elementales de la Tierra porque es su substancia… química, mineral, por lo tanto no puede atraer grandes devas, pero como los grandes devas están dirigiendo a los pequeños ángeles, pequeños duendecillos del hogar.

Hay que hablar de esas cosas también porque los tenemos todos en casa, si invocamos devas superiores dan un ritmo vibratorio a esos pequeños devas que están ahí contenidos, le dan la vida, le dan la sangre algo más abundante, y entonces se tiene valor…, que tengan fuerza, que tengan vitalidad, que tenga un carácter realmente mágico, o magia blanca, y todo el proceso del silencio es cuando se ha creado en virtud de los devas un vacío en donde estamos nosotros, este vacío es la protección del grupo, si continuásemos en meditación regularmente haciendo un círculo que tiene un carácter mágico…

(Corte de sonido)…

Interlocutora. ― Es muy interesante esto que estás diciendo.

Vicente. ― Yo creo que es algo práctico para el esoterista, e interesante porque cuando hablamos de devas tendremos la seguridad de que están ahí, y que hay un silencio solemne provocado por devas superiores, devas que están muy próximos a nuestra evolución y que, por lo tanto, puede crear este vacío.

Hay también otra particularidad, ¿por qué creéis que han persistido a través del tiempo las Iglesias de no importa qué tipo de religión?

Hay algo muy sintético y es el tañido de las campanas.

El tañido de la campana siempre pronuncia el OM, ya sea en una forma muy aguda o en forma grave.

Las grandes campanas hacen sonidos graves y las campañas pequeñas dan sonidos argentinos, invocan una serie de devas, son necesarios porque entre la interacción de los devas aliados con los sonidos de las campanas graves y los devas de los sonidos de las campanas pequeñas que tienen ese sonido cristalino, se puede decir argentino, que penetran en los oídos como…

Están creando en el éter un vacío, y ese vacío es como un templo que crea protección, y si se tiene un poco de visión esotérica es interesante ver un templo cuando están oficiando, desde cierta distancia, desde la montaña, por ejemplo, viendo la Catedral de Barcelona o la Basílica de San Pedro…, evidencia precisamente de esta fuerza tremenda, no tienen en cuenta la religión, los devas no saben, no tienen mente como nosotros, no distinguen la religión católica apostólica de una budista o una mahometana, no tiene nada que ver, les atrae la fuerza invocativa de los fieles.

Por eso los ángeles son fraternales, el hombre con la mente separa, de ahí la importancia del Agni Yoga que trata de eliminar la mente y habla del corazón, sin dejar que la mente cristalice, sino que sea un vehículo apropiado.

Lo interesante es persistir en esta intención y que realmente esta meditación trae consigo, primero: una cantidad de cuadrados se convierten en triángulos, y los triángulos equiláteros se convierten en círculos…

(Corte de sonido)

… cambiando la perspectiva nuestra y como estamos vigilados pues hago esta reflexión, porque estamos siendo muy vigilados en este planeta, siempre hay una supervisión superior, incluso los grandes Adeptos.

Porque nosotros vemos las cosas desde una perspectiva normal, pero que como igual es abajo que arriba, igual es arriba que abajo, los grandes Logos Cósmicos están vigilando con las hormiguitas que son los Adeptos.

Así que, fijaos bien, con respecto a nosotros los Adeptos son perfectos, perfectísimos, pero desde el ángulo del Logos Cósmico son pequeños gusanos.

Fijaos bien si hay trabajo que hacer, pues bien, cuando hay esta intercomunicación en el grupo, cuando existe esta efusión de energía humano-dévica, cuando se estabiliza en el ambiente, un porcentaje equis de energía depende del grado de atención con que se hace la meditación se disuelve en el espacio, el karma se disuelve, y crea menos karma, de ahí la necesidad de la relación en grupo, por encima de la meditación individual, porque la meditación ha de ser permanente, tener una conciencia de continuidad, y no una conciencia de diez minutos, de un cuarto de hora, de media hora, para dedicarme a ser un poco más yo mismo.

Porque como dice el Maestro Tibetano la meditación es un acto de servicio, lo dijimos el otro día, lo primero que hace el esoterista es decir : “No me molestéis que voy a meditar”, y puede que en aquellos momentos su familia necesite de su amor, o de una palabra de consuelo o una sonrisa, que tiene mucha más importancia desde el punto de vista del Maestro, que el hecho de sentirse integrado consigo mismo es un acto de egoísmo.

Pues las técnicas, naturalmente, no son las técnicas de Piscis, son las técnicas netamente acuarianas; es decir, que todo cuanto hasta ahora hemos realizado puede que no tenga valor actualmente ante los ojos de la Jerarquía, porque por primera vez, incluso los grupos pequeños como el nuestro, aliados con algún Ashrama de la Jerarquía, ya va saliendo del Rayo permanente de la Jerarquía para entrar bajo el fuego místico de Shamballa.

De ahí que os anuncio grandes cambios en vuestras vidas, si continuas aquí os encontráis desplazados del ambiente, adquiriréis más sensibilidad, seréis más responsables, quizás sufriréis más pero sabréis porque sufrís, sabréis que en el fondo hay algo que os dará un matiz nuevo, y hay que haber pasado por esa experiencia y afrontar estos momentos porque sabéis que ahí está el Maestro, y todo es un efecto de precipitación o de aceleración del ritmo vibratorio de vuestra vida.

Estamos siendo reactivados, estamos entrando dentro de un proceso de radioactividad espiritual y esto obedece al mantram del 1er Rayo, es muy interesante porque esto nos hace afines con la energía de Shamballa, que a la par da grandes alegrías y grandes satisfacciones, quizás podréis despertar algún centro o algún poder psíquico establecido, pero que vais a quedar sensibilizados hasta el máximo.

Y si persistís en esta actitud en la vida cotidiana, tratando de conservar la alegría, tratando de conservar el equilibrio y la armonía del corazón, hay una posibilidad de que la iniciación no sea una utopía, no sea una quimera sino algo aquí presente que se está realizando y que podamos alcanzar esta iniciación en grupo y que seamos conscientes de esto, porque todos habéis experimentado cambios, estoy seguro, estos cambios fundamentales son los que os van a permitir penetrar conscientemente en el ashrama.

Vamos a hacer la meditación.

 

   Descarga epub

Deja un comentario

Este sitio usa Akismet para reducir el spam. Aprende cómo se procesan los datos de tus comentarios.